ਕੇਟ ਵਿਨਸਲੇਟ ਨੇ ਜੇਮਜ਼ ਕੈਮਰਨ ਦੀ ਫਿਲਮ ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ (1997) ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਡਿਵਿਟ ਬੁਕਾਟਰ ਦਾ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤਕ ਰੋਲ ਅਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਇਹ ਫਿਲਮ ਭਾਰਤ ਸਮੇਤ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਈ, ਜਿੱਥੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮਾਂ ਨੇ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਅਜਿਹੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਭਿਨੇਤਰੀ ਬਣੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿਲੋਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪਰ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਲੈ ਕੇ ਸਿਰਫ ਬਲਾਕਬਸਟਰ ਬੈਨਰਾਂ ਦੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਦੌੜਿਆ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਛੋਟੀਆਂ, ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਚੁਣੀਆਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿੱਚਲੀ ਅਭਿਨੇਤਰੀ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ ਦੀ ਹੀਰੋਇਨ’ ਵਜੋਂ ਫੈਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਦਾਕਾਰੀ ਕਾਰਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਨੇਮਾ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਈਆਂ ਸਟ੍ਰੀਮਿੰਗ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਫੈਸਟੀਵਲਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ; ‘ਇਟਰਨਲ ਸਨਸ਼ਾਈਨ ਆਫ਼ ਦ ਸਪਾਟਲੈਸ ਮਾਈਂਡ’, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਅਤੇ ‘ਸਟੀਵ ਜੌਬਜ਼’ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਦਿਅਕ, ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਸਿਰਫ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਸਟਾਰਡਮ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਚੁਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਲਈ ਆਦਰ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਪਰਦੇ ‘ਤੇ ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਫਲ ਰਹੀ, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਵਰਗੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਫੈਸਟੀਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਟਰਵਿਊਜ਼ ਤੇ ਅਵਾਰਡ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਯੂਟਿਊਬ ਚੈਨਲਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਰਨਾਰਡ ਸ਼ਲਿੰਕ ਦੇ ਨਾਵਲ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਸਟੀਫਨ ਡਾਲਡਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ‘ਦ ਰੀਡਰ’ (2008), ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। 15 ਸਾਲ ਦਾ ਮਾਈਕਲ, 30 ਸਾਲ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਔਰਤ ਹੈਨਾ ਸ਼ਮਿਟਜ਼ (ਵਿਨਸਲੇਟ) ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਿਯਮਿਤ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਹੈਨਾ 15 ਸਾਲ ਦੇ ਮਾਈਕਲ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਕੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਈ ਦਿਨ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਉਹ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮਾਈਕਲ, ਯੁੱਧ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਝਟਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੈਨਾ ਨੂੰ ਨਾਜ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਗਾਰਡ ਵਜੋਂ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸੈਂਕੜੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਫਿਲਮ ਦੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਖੁਲ੍ਹਦੀ ਹੈ – 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦਾ ਜੋਸ਼ੀਲਾ, ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੀ ਅਦਾਲਤੀ ਜਾਂਚ; ਅਤੇ ਹੈਨਾ ਦੀ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਛੁਪਾਇਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਾਈਕਲ (ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕ) ਉਸਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ, ਹੈਨਾ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਈਕਲ ਉਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋਏ ਟੇਪ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਅਪਰਾਧ, ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਦੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਖਮਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਦੀ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈ ਗਈ ਹੈਨਾ ਸ਼ਮਿਟਜ਼ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ – ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਿਰਦਾਰ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਅਤੇ ਦਯਾਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਡੈਬਿਊ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਸਖ਼ਤ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ, ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਮਾਈਕਲ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹਾਸੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਦਾਲਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ – ਜਦੋਂ ਹੈਨਾ ਦੀ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਉਜਾਗਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਨਸਲੇਟ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਅਵੱਗਿਆ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਬੁੱਢਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਮਾਈਕਲ ਤੋਂ ਭੇਜੇ ਗਏ ਸ਼ਾਂਤ ਟੇਪ ਉਸਦੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਨੇ ਹੈਨਾ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਭਾਇਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ 2009 ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮ ਅਭਿਨੇਤਰੀ ਦਾ ਆਸਕਰ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸਾਬਤ ਹੋਈ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ – ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਹੈਨਾ ਨੂੰ ਉਮਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਦਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਉਚਾਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਚਿਤਰਣ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਪਛਾਣ ਮਿਲੀ। ਉਸਨੇ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਹੈਨਾ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਇਆ।

ਕੇਟ ਦੀ ਫਿਲਮ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਉਪਨਗਰੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਚਿਤਰਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੈਮ ਮੇਂਡੇਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਰਿਚਰਡ ਯੇਟਸ ਦੇ 1961 ਦੇ ਨਾਵਲ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ, ਇਸ ਵਿੱਚ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਵੀਲਰ, ਇੱਕ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ, ਦੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ‘ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫ੍ਰੈਂਕ (ਡਿਕੈਪ੍ਰਿਓ) ਇੱਕ ਦਫਤਰੀ ਨੌਕਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਏਪ੍ਰਿਲ (ਵਿਨਸਲੇਟ), ਇੱਕ ਸਾਬਕਾ ਅਭਿਨੇਤਰੀ, ਗ੍ਰਹਿਣੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਫਸੀ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਲਈ, ਏਪ੍ਰਿਲ ਪੈਰਿਸ ਜਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸਫੋਟਕ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਅਣਕਹੀ ਗੁੱਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੇ ਤੀਜੇ ਗਰਭਧਾਰਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਬੇਚੈਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਫਿਲਮ ਫ੍ਰੈਂਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖਾਲੀ ਮਨੋਭਾਵ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਅਮਰੀਕੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਤੀਖੀ ਆਲੋਚਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਧ ਸਦੀ ਦੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਏਪ੍ਰਿਲ ਵੀਲਰ ਵਜੋਂ, ਵਿਨਸਲੇਟ ਨੇ ਅਣਥੱਕ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਉਹ ਏਪ੍ਰਿਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਚਮਕਦਾਰ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਦੇ ਹੇਠ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਭਾਸ਼ਾ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੀ ਬੇਚੈਨ ਚਾਲ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਮੁੱਠੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਘਰੇਲੂ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਲਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਰੋਮਾਂਚਕ ਪਲ ਫ੍ਰੈਂਕ ਨਾਲ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਨਸਲੇਟ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਭਾਵ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ। ਉਸਦਾ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਮਨ ਨੂੰ ਸੁੰਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਨੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਦ੍ਰਿੜ ਨਿਸ਼ਚੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਸੰਵਾਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਡਿਕੈਪ੍ਰਿਓ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਰਸਾਇਣ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਰਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੀ ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਸਰਵੋਤਮ ਅਭਿਨੇਤਰੀ ਲਈ ਗੋਲਡਨ ਗਲੋਬ ਮਿਲਿਆ।

‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਅਤੇ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਵਿੱਚਲੇ ਕਥਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਹਾਣੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ, ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਫ਼ਤ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਭੂਮੀ ਹੈ; ਰੋਜ਼ ਦੇ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੱਕ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਨੌਸਟੈਲਜਿਕ ਪੁਨਰਕਥਨ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਰਗ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹਾ ਫਿਲਮ ਹੈ ਜੋ ਹੈਨਾ ਅਤੇ ਮਾਈਕਲ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਗੈਰ-ਰੇਖਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ, ਸਾਖਰਤਾ ਅਤੇ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਹਿਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦਕਿ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਦੁਖਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਜੋੜੇ ਦੇ ਖੁਲ੍ਹਦੇ ਕਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਰੇਖਿਕ ਅਤੇ ਕਲਾਸਟ੍ਰੋਫੋਬਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਫ੍ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੀ ਆਸ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੱਕ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਅਧੂਰੇ ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਭਰਮ ਦਾ ਸੂਖਮ ਚਿਤਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਫਸੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਵਿੱਚ ਹੈਨਾ ਅਤੇ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਵਿੱਚ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ – ਅਤੇ ਹਰ ਕਹਾਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਰੋਜ਼ ਲਈ ਜੈਕ ਦੁਆਰਾ, ਹੈਨਾ ਲਈ ਸਾਖਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਲਈ ਉਸਦੇ ਪੈਰਿਸ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੁਆਰਾ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ, ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਮੁਹਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਮੁਖੀਤਾ ਦੇ ਮਾਸਟਰਕਲਾਸ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੱਚਾਈ ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ; ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਦਾ ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਵਿੱਚ ਹੈਨਾ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਸਪਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਵਿੱਚ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਨਾਟਕੀਯਤਾ ਅਤੇ ਅਤਿ-ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਰਦਾਰ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਪੋਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹੈਨਾ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਦੇ ਤਣਾਅ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਅਸਵਸਥਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਵੋਕਲ ਮਾਸਟਰੀ, ਯਾਨੀ ਹਰ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਢੁੱਕਵੀਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ – ਰੋਜ਼ ਲਈ ਉੱਚ ਵਰਗ, ਹੈਨਾ ਲਈ ਜਰਮਨ ਉਚਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਏਪ੍ਰਿਲ ਲਈ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਤੀਖਣਤਾ – ਉਸਦੇ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਨੀਯ ਹੈ; ‘ਟਾਈਟੈਨਿਕ’ ਲਈ ਉਸਨੇ ਬਰਫ਼ੀਲੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ, ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਲਈ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਮਝੀਆਂ ਅਤੇ ‘ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨਰੀ ਰੋਡ’ ਲਈ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਲਿੰਗ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ। ਆਨ-ਸਕ੍ਰੀਨ ਕੈਮਿਸਟਰੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਡਿਕੈਪ੍ਰਿਓ ਨਾਲ ਦੋ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ‘ਦ ਰੀਡਰ’ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਰ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਨਸਲੇਟ ਦਾ ਬਹੁਮੁਖੀ ਕਰੀਅਰ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰਾ ਹੈ; ਸੱਤ ਆਸਕਰ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀਆਂ, ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਪੁਰਸਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਵਿਮਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਪਸੰਦੀਦਾ ਬਣੀ। ਉਸਦੀਆਂ ਕਈ ਗੁਣਵੱਤਾ ਭਰੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਫਿਲਮਾਂ ਉਸਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਅਵਿਸਮਰਨੀਯ ਹਨ।

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ‘ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਸੀ। ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਤੰਗਦਿਮਾਗੀਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਉਸਨੇ ਮਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਗਲੋਬਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣ ਰਾਹੀਂ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਗਲੋਬਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹੀ ਨੇਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ, ਜਵਾਹਰਲਾਲ ਨੇਹਰੂ ਅਤੇ ਡਾ. ਬੀ.ਆਰ. ਅੰਬੇਦਕਰ ਕੋਲ ਸੀ।

1968 ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜੀ. ਦੇਵਲ ਨੂੰ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਜੇਲ੍ਹ ਡਾਇਰੀ ਦੀ ਮੂਲ ਨਕਲ ਦੇਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਜੋ ਉਹ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਭਰਾ ਕੁਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ਦੇਖੇ। ਆਪਣੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਜੀ. ਦੇਵਲ ਨੇ ਪੀਪਲਜ਼ ਪਾਥ ਪੱਤਰਿਕਾ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ 200 ਸਫਿਆਂ ਵਾਲੀ ਡਾਇਰੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ। ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਜੀ. ਦੇਵਲ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਕੈਪਿਟਲਿਜ਼ਮ, ਸੋਸ਼ਲਿਜ਼ਮ, ਰਾਜ ਦਾ ਉਦਭਵ, ਮਾਰਕਸਵਾਦ, ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ, ਧਰਮ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੁਝਾਇਆ ਕਿ ਡਾਇਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਯਥਾਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕੀ।

1977 ਵਿੱਚ, ਰੂਸੀ ਵਿਦਵਾਨ ਐੱਲ.ਵੀ. ਮਿਤਰੋਖੋਵ ਨੂੰ ਇਸ ਡਾਇਰੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ। ਕੁਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਤੋਂ ਵੇਰਵੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ 1981 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਿਤਾਬ ‘ਲੇਨਿਨ ਐਂਡ ਇੰਡੀਆ’ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਬਣ ਗਿਆ। 1990 ਵਿੱਚ, ‘ਲੇਨਿਨ ਐਂਡ ਇੰਡੀਆ’ ਦਾ ਹਿੰਦੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਾਸਕੋ ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵੱਲੋਂ ‘ਲੇਨਿਨ ਔਰ ਭਾਰਤ’ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, 1981 ਵਿੱਚ, ਜੀ.ਬੀ. ਕੁਮਾਰ ਹੂਜਾ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੁਰੂਕੁਲ ਕਾਂਗੜੀ ਦੇ ਵਾਈਸ-ਚਾਂਸਲਰ ਸਨ, ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਤਘਲਕਾਬਾਦ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਗੁਰੂਕੁਲ ਇੰਦਰਪ੍ਰਸਤ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀਵੇਸ਼ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਗੁਰੂਕੁਲ ਦੇ ਬੇਸਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦਿਖਾਏ। ਜੀ.ਬੀ. ਕੁਮਾਰ ਹੂਜਾ ਨੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਇਸ ਨੋਟਬੁੱਕ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਪੀ ਉਧਾਰ ਲਈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀਵੇਸ਼ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

1989 ਵਿੱਚ, 23 ਮਾਰਚ ਨੂੰ ਸ਼ਹੀਦੀ ਦਿਵਸ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ ਮੰਚ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਕਰਵਾਈਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀ.ਬੀ. ਕੁਮਾਰ ਹੂਜਾ ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ। ਉਥੇ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਡਾਇਰੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ ਮੰਚ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਭਾਰਤੀ ਬੁੱਕ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲ (ਜੈਪੁਰ) ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਭੁਪੇਂਦ੍ਰ ਹੂਜਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ ਮੰਚ ਦੇ ਜਨਰਲ ਸੈਕਰੇਟਰੀ ਸਰਦਾਰ ਓਬੇਰੋਈ, ਪ੍ਰੋ. ਆਰ.ਪੀ. ਭਟਨਗਰ ਅਤੇ ਡਾ. ਆਰ.ਸੀ. ਭਾਰਤੀਆ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਨਿਭਾਇਆ ਗਿਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਈ। ਇਹ ਵਜ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੱਧਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਖਰਚੇ ਕਾਫੀ ਘੱਟ ਸਨ, ਕੁਝ ਕਾਪੀਆਂ ਛਾਪਣ ਦਾ ਖ਼ਰਚਾ ਝੱਲ ਨਾ ਸਕੇ। ਬਿਹਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਦੀ ਕਮੀ ਸੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਡਾ. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚਤੁਰਵੇਦੀ ਨੇ ਮਾਸਕੋ ਦੇ ਅਰਕਾਈਵ ਤੋਂ ਇੱਕ ਟਾਈਪ ਕੀਤੀ ਫੋਟੋਕਾਪੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਡਾ. ਆਰ.ਸੀ. ਭਾਰਤੀਆ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ। ਮਾਸਕੋ ਦੀ ਇਹ ਕਾਪੀ, ਹੱਥ-ਲਿਖਤੀ ਕਾਪੀ ਨਾਲ, ਜੋ ਗੁਰੂਕੁਲ ਇੰਦਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇ ਬੇਸਮੈਂਟ ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਸਾਬਿਤ ਹੋਈ।

ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, 1991 ਵਿੱਚ, ਭੁਪੇਂਦ੍ਰ ਹੂਜਾ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਬੁੱਕ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੋਟਬੁੱਕ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਹੀਦ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਜੇਲ੍ਹ ਡਾਇਰੀ ਪਾਠਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਪ੍ਰੋ. ਚਮਨਲਾਲ ਨੇ ਹੂਜਾ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹਨੇ ਨੇਹਰੂ ਮੈਮੋਰੀਅਲ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ, ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਾਪੀ ਵੇਖੀ ਸੀ।

1994 ਵਿੱਚ, ਜੇਲ੍ਹ ਡਾਇਰੀ ਨੂੰ ਆਖ਼ਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਰਤੀ ਬੁੱਕ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲ ਵੱਲੋਂ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਪੱਤਰ ਨੂੰ ਭੁਪੇਂਦ੍ਰ ਹੂਜਾ ਅਤੇ ਜੀ.ਬੀ. ਹੂਜਾ ਨੇ ਲਿਖਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਮੂਲ ਕਾਪੀ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਭਰਾ ਕੁਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਜੀ. ਦੇਵਲ ਦਾ ਲੇਖ (1968) ਅਤੇ ਮਿਤਰੋਖੋਵ ਦੀ ਕਿਤਾਬ (1981) ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਸਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਡਾ. ਜਗਮੋਹਨ ਸਿੰਘ, ਜੋ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਭੈਣ ਬੀਬੀ ਅਮਰ ਕੌਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਜੇਲ੍ਹ ਡਾਇਰੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਭਰਾ ਕੁਲਤਾਰ ਸਿੰਘ ਦੀ ਧੀ, ਵੀਰੇਂਦਰਾ ਸਾਂਧੂ ਨੇ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ‘ਤੇ ਦੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਵੀ ਇਸ ਡਾਇਰੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਡਾਇਰੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਸਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਕੋਲ ਇਹ ਡਾਇਰੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ, ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਤ ਇੰਨੀ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਖ਼ਰਚਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ।

ਇਹ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਰੂਸੀ ਲੇਖਕ ਵੱਲੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਰਹੀ, ਨੇ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀਆਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ दिखाई। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤੂਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ।

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਖੋਜ ਸਮਿਤੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਭਤੀਜਾ, ਡਾ. ਜਗਮੋਹਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਜੇਐਨਯੂ ਦੇ ਇੰਡਿਆਨ ਲੈਂਗਵੇਜਿਜ਼ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਚਮਨਲਾਲ ਨੇ 1986 ਵਿੱਚ “ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼” ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਲ੍ਹ ਨੋਟਬੁੱਕ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੇਵਲ ਦੂਜੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ 1991 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ, ਇਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਤੀਜਾ ਸੰਸਕਰਣ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਕਈ ਵਿਲੱਖਣ ਜਾਣਕਾਰੀਆਂ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਪਾਠਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਅਨਮੋਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਵੱਲੋਂ ਲਿਆਏ ਨੋਟਸ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਬੇਚੈਨੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਾਇਰਨ, ਵਿਟਮੈਨ ਅਤੇ ਵਰਡਜ਼ਵਰਥ ਦੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਬਸੇਨ ਦੀਆਂ ਨਾਟਕਾਂ, ਫਯੋਦੋਰ ਦੋਸਤੋਏਵਸਕੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਾਵਲ “ਕ੍ਰਾਈਮ ਐਂਡ ਪੁਨਿਸ਼ਮੈਂਟ” ਅਤੇ ਵਿਕਟਰ ਹਿਊਗੋ ਦੀ “ਲੇਸ ਮਿਸਰੇਬਲਜ਼” ਪੜ੍ਹੀਆਂ। ਉਸਨੇ ਚਾਰਲਸ ਡਿਕਨਜ਼, ਮੈਕਸੀਮ ਗੋਰਕੀ, ਜੇ.ਐਸ. ਮਿਲ, ਵੇਰਾ ਫਿਗਨੇਰ, ਸ਼ਾਰਲਟ ਪਰਕਿਨਸ ਗਿਲਮੈਨ, ਚਾਰਲਸ ਮੈਕਕੇ, ਜਾਰਜ ਡੇ ਹੈਸ, ਆਸਕਰ ਵਾਈਲਡ ਅਤੇ ਸਿੰਕਲੇਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵੀ ਪੜ੍ਹੇ।

ਜੁਲਾਈ 1930 ਵਿੱਚ, ਕੈਦ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ ਲੇਨਿਨ ਦੀ “ਦ ਸੈਕੰਡ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਦਾ ਧਵੰਸ” ਅਤੇ “ਲੇਫਟ-ਵਿੰਗ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ: ਐਨ ਇਨਫੈਂਟਾਇਲ ਡਿਸਆਰਡਰ”, ਕ੍ਰੋਪੋਟਕਿਨ ਦੀ “ਮਿਊਚੂਅਲ ਐਡ” ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੀ “ਦ ਸਿਵਿਲ ਵਾਰ ਇਨ ਫ੍ਰਾਂਸ” ਪੜ੍ਹੀਆਂ। ਉਸਨੇ ਰੂਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤਿਕਾਰੀਆਂ ਵੇਰਾ ਫਿਗਨੇਰ ਅਤੇ ਮੋਰੋਜ਼ੋਵ ਦੀਆਂ ਜਿੰਦਗੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਨੋਟਸ ਲਏ। ਉਸਦੇ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਓਮਰ ਖ਼ੈਯਾਮ ਦੀਆਂ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਸਨ। ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਜੈਦੇਵ ਗੁਪਤਾ, ਭਾਉ ਕੁਲਬੀਰ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਭੇਜਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ।

ਉਸਦੇ ਨੋਟਬੁੱਕ ਦੇ ਪੰਨਾ 21 ‘ਤੇ, ਉਸਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸੋਸ਼ਲਿਸਟ ਯੂਜੀਨ ਵੀ. ਡੈਬਜ਼ ਦਾ ਇਹ ਕੌਟ ਲਿਖਿਆ:
“ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੇਠਲਾ ਵਰਗ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਹਾਂ; ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਪਰਾਧਿਕ ਤੱਤ ਹਨ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਹਾਂ; ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।”

ਉਸਨੇ ਰੂਸੋ, ਥੋਮਸ ਜੈਫਰਸਨ ਅਤੇ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਹੈਨਰੀ ਦੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਨੋਟਸ ਲਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਲੇਖਕ ਮਾਰਕ ਟਵੇਨ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕੌਟ ਦਰਜ ਕੀਤਾ:
“ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿਰ ਕੱਟਣਾ ਕਿੰਨਾ ਡਰਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਥਾਪਣ ਨਾਲ ਜੋ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਭਿਆਨਕ ਹੈ।”

ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਇਸ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਣਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਰਜ ਕੀਤੀ – ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ-ਨਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਸੰਭਾਲਦਾ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ-ਸੱਤਵਾਂ (14%) ਉਤਪਾਦਨ ਦੋ-ਤਿਹਾਈ (66.67%) ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ 1% ਕੋਲ $67 ਅਰਬ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਸੀ, ਜਦਕਿ 70% ਆਬਾਦੀ ਕੋਲ ਸਿਰਫ 4% ਸੰਪਤੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਉਸਨੇ ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਠਾਕੁਰ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਵੀ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪੈਸੇ ਲਈ ਲਾਲਚ ਨੂੰ “ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਧਮਕੀ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਮੌਰੀਸ ਹਿਲਕਵਿਟ ਦੀ ‘ਮਾਰਕਸ ਤੋਂ ਲੇਨਿਨ’ ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਬੁਰਜਵਾਦੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ।

ਅਥੀਸਟ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੇ “ਧਰਮ – ਸਥਾਪਿਤ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰਕ: ਗੁਲਾਮੀ” ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਇਹ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਹਿਸੇ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।” ਧਰਮ ਦੇ ਉਭਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ ਕੀਤਾ।

ਉਸਦੇ ਲੇਖ “ਹੇਗਲ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸਿੰਥੈਸਿਸ ਦੇ ਪ੍ਰਯਾਸ” ਵਿੱਚ, “ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ” ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: “ਮਨੁੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਧਰਮ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁਨੀਆਂ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਮਿਲ ਕੇ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਤਿਰਛੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ…”

ਉਸਦਾ ਰੁਖ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਕੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸੋਸ਼ਲਿਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਮੈਨਿਫੈਸਟੋ ਤੋਂ ਕਈ ਉਧਰਣ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਹਨ ਅਤੇ “ਦ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ” ਦੇ ਗੀਤ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਫ੍ਰੀਡਰਿਚ ਐਂਗਲਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀ-ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਉਧਰਣਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ, ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਗਾਈ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਭੀੜ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਕਤਲ-ਮਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਚੁਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਟੀ. ਪੇਨ ਦੇ “ਰਾਈਟਸ ਆਫ ਮੈਨ” ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਨਯੋਗ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:“ਉਹ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੋਰਨਾਂ ‘ਤੇ ਉਹੀ ਸਜ਼ਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਆਦਤ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ…ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਬਿਰਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਥੱਲੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਬਦਲੇ ਦੀ ਤੜਪ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਤਰਕ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਉਹ ਇਨ੍ਹीं ਨਿਚੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਧਾਰਣਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਲੋਕਾਂ ‘ਤੇ ਦਹਸ਼ਤ ਰਾਹੀਂ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।”

ਪ੍ਰाकृतिक ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੀ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਜਪਾਨੀ ਬੁੱਧ ਮਠ ਦੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਕੋਕੋ ਹੋਸ਼ੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤੇ: “ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਠੰਢ ਜਾਂ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਜੀਣ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਹੂਲਤਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।”

ਉਸਨੇ ਕਈ ਲੇਖਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਸ਼ਲਿਸ਼ਟ (ਕ੍ਰਾਂਤੀ), ਵਿਸ਼ਵ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਈ ਮਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਸਨ। ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੈਦ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ ਚਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹਨ:

ਆਤਮਕਥਾ
ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰ
ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤਿਕਾਰੀ ਲਹਿਰਾਂ
ਸੋਸ਼ਲਿਸ਼ਟ ਦੇ ਆਦਰਸ਼
ਮੌਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜੇ ‘ਤੇ

ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਉਸਦੀ ਕੈਦ ਤੋਂ ਰਿਹਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਕਾਰਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਡਰ ਕਰਕੇ, ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ।

ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸੋਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਕ, ਸੋਸ਼ਲਿਸ਼ਟ ਭਾਰਤ—ਜੋ ਕਿ ਜਾਤੀਵਾਦ, ਸਮੁਦਾਇਵਾਦ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ—ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵੱਲ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਲਿਖਤ ਅਤੇ ਲੇਖ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੇਲ੍ਹ ਨੋਟਬੁੱਕ ਉਸਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੋਚ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦਾ ਜੇਲ੍ਹ ਨੋਟਬੁੱਕ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਦੀਵ ਯਾਦਗਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵੀ ਹੈ।

ਇਹ ਨੋਟਬੁੱਕ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ—ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਮੌਲਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੱਕ—ਉੱਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬੈੱਟੀ ਡੌਡਸਨ (ਪੀਐਚ.ਡੀ.), ਜਨਮ 1929, ਵਿਚੀਟਾ, ਅਮਰੀਕਾ

ਉਹ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਲੈਂਗਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਅਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਰੁੜੀਵਾਦੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪਲੀ-ਬਢੀ ਬੈੱਟੀ ਨੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਤੋਸ਼ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਚੁੱਪੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਫਿਰ ਤਿੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਸੀ ਅਤੇ 18 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫੈਸ਼ਨ ਇਲਸਟਰੇਟਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਆਮਦਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਲੱਗੀਆਂ।

1950 ਵਿੱਚ ਨਿਊਯਾਰਕ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਆਰਟ ਸਟੂਡੈਂਟਸ ਲੀਗ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਫ੍ਰੈਂਕ ਜੇ. ਰਾਈਲੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਫਿਗਰ ਡਰਾਇੰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕੌਸ਼ਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੰਮੁਕਲਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਬਣਾਇਆ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਮਹਿਲਾ ਦੀ ਲਿੰਗੀ ਅਭਿਵਿਆਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਨ੍ਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੱਤਰਕਰਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਅਕਸਰ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਅਗੇ ਜਾਂਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਲਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣ ਅਤੇ ਲਿੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਗਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਿਲਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਲਿੰਗੀਤਾ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਰਚਨਾਤਮਕ ਅਭਿਵਿਆਕਤੀ ਰਾਹੀਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ।

ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਇੱਕ ਜਾਹਿਰਾਤ ਖੇਤਰ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਲੈੰਗਿਕ ਅਸੰਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਤਲਾਕ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਲਈ, ਤਲਾਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮਾਜਿਕ ਦਾਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, 1960-70 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਰਦ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਕਲਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੰਮੁਕਲਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਲਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ (ਰੀਏਲਿਸਟਿਕ) ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਮੂਰਤ (ਐਬਸਟ੍ਰੈਕਟ) ਕਲਾ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਹਚਾਣ ਸੀਮਤ ਰਹਿ ਗਈ। ਕਲਾਕੇਸ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਥਾਪਣ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਵਤੰਤਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਪੜੇ ਦੇ ਇਲਸਟਰੇਟਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਕੰਮ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਤੋਸ਼ਜਨਕ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜੀਵਿਕਾ ਲਈ ਜਰੂਰੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਪੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜਾਹਿਰਾਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਚਿੱਤਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਐਸਕਵਾਇਰ ਅਤੇ ਪਲੇਬੋਏ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਪਰ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਲੇਬੋਏ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਮਾਸਿਕੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਤਲਾਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡੌਡਸਨ ਨੇ “ਲਿੰਗੀ ਆਤਮ-ਖੋਜ ਦੀ ਯਾਤਰਾ” ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਰਵਾਇਤੀ, ਲਿੰਗ-ਮੁਕਤ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਤਮ-ਖੋਜ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ ਸੀ—ਇਹ ਉਹ ਘੱਟ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਿਆ ਪਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੱਖ ਸੀ। ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਿੰਗੀ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਜ਼ੁਰਬੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਦੀਵੀ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਨਮ ਲਈ, ਜੋ ਅਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਜਿੰਦਗੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਗਈ।

ਬੈੱਟੀ ਡੌਡਸਨ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਡੀਸੈਕਸ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਰਾਹੀਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗਿਕ ਸ਼ਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਨ ਮਿਲਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼-ਭਾਵ ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਨਵੋਨਮੈਸ਼ੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਭਗਸ਼ੈਫ ਉੱਤੇਜ਼ਨਾ, ਹਿਟਾਚੀ ਮੈਜਿਕ ਵੈਂਡ (ਵਾਇਬਰੇਟਰ), ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਤੂ ਦਾ ਰੈਸਟਿੰਗ ਡਿਲਡੋ, ਸਚੇਤ ਸਾਂਸ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੋਣੀ ਹਾਲਚਾਲੀਆਂ ਸ਼ਾਮਿਲ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮ-ਸੰਤੋਸ਼ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਸੰਧਾਨ ਨੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪদ্ধਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ 93% ਮਹਿਲਾਵਾਂ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਚਰਮਸੁਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਨ੍ਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ।

ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਕਈ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਸ਼ਰਮਦਾਇਕ ਜਾਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਗੱਲ ਹੈ। ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮ-ਅਵਮਾਨਨਾ ਲਿੰਗੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਭੂਤਕਾਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਮਰਜ਼ੀ ਮੰਨਣ ਨਾਲ, ਉਹ ਕਈ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਗਈਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਸਿਰਫ ਤਕਨੀਕ ਸਿੱਖਣ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਜੀਵਨ ਭਰ ਜਮ੍ਹੇ ਹੋਏ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਨ ਨੂੰ ਤੋੜਕੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਨ। ਡੌਡਸਨ ਕਹਿ ਰਹੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਸ਼ਰਮਦਾਇਕ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਸ਼ਕਤ ਸਵ-ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦਾ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਡੌਡਸਨ ਦੇ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਦਾ ਇੱਕ ਆਕਰਸ਼ਕ, ਪਰ ਘੱਟ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪੱਖ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹਾਸਾ ਹੈ। ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ “ਸਰਵੋਤਮ ਮਿੱਤਰ” ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਵਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ‘ਤੇ ਹਲਕੀ-ਫੁਲਕੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਤੁਰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੀ ਲਿੰਗੀ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹਾਸੇ-ਵਿਆਪਕ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਲਿੰਗੀ ਦਮਨ ਨਾਲ ਲੜਦੀਆਂ ਇਕੱਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਜਿਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾ ਦੀ ਲਿੰਗਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮ ਲਾਏ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਦੋਸ਼-ਬੋਝ ਦਾ ਭਾਰ ਸੀ, ਓਥੇ ਡੌਡਸਨ ਦੇ ਹਸਤਮੈਥੁਨ, ਚਰਮਸੁਖਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਖੁਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰਕ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ, ਜੋ ਕਿ ਖ੍ਰਿਸਚਨ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਤੇ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸੈਕਸ ਸਿਰਫ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸੰਤਾਨ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦੇਹ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਡੌਡਸਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਲੜਾਈ ਵੀ ਸੀ—ਉਹ ਸ਼ਰਮ ਜੋ ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤਿਕ ਦਮਨ ਕਾਰਨ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਵੱਸਦੀ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਇੰਟਰਵਿਊਜ਼ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼-ਬੋਝ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸੰਦੇਹ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ।

1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਬਾਡੀਸੈਕਸ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਵਾਦਾਸਪਦ ਸਾਬਤ ਹੋਈਆਂ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਇਆ ਕਿ ਕੀ ਸਰਵਜਨਿਕ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਅਤੇ ਕੰਮੁਕ ਖੁਸ਼ੀ ‘ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਨਿਆ, ਜਦਕਿ ਕੁਝ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਥਲਾ ਜਾਂ ਅਤਿਵਾਦੀ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਡੌਡਸਨ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯੌਨ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਵਾਇਬਰੇਟਰ-ਆਧਾਰਿਤ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਗਰੁੱਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਪੌਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਸ਼ਣਾਤਮਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। 1973 ਵਿੱਚ, ਨੇਸ਼ਨਲ ਆਰਗਨਾਈਜੇਸ਼ਨ ਫਾਰ ਵੀਮਨ (NOW) ਦੀ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਵਲਵਾ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਲਾਈਡ ਸ਼ੋ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਵਾਇਬਰੇਟਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਨੈਤਿਕ ਮੰਨ ਕੇ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਦੇਣਾ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਮਹਿਲਾ ਯੌਨਤਾ ਸਿਰਫ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸੰਤਾਨਉਤਪਾਦਨ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਲਿਬਰੇਟਿੰਗ ਮਾਸਟਰਬੇਸ਼ਨ (1973) ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਾਂ ਨੇ ਠੁਕਰਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੈਕਸ ਫਾਰ ਵਨ (1987) ਬੈਸਟਸੈਲਰ ਬਣ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ “ਖਾਸ ਵਰਗ ਲਈ” ਜਾਂ “ਅਣਚੰਗਾ” ਕਹਿ ਕੇ ਠੁਕਰਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕੀਤੇ ਓਓਘ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਦੇ ਧਿਆਨ-ਸਬੰਧੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿਕਿਤ्सा ਖੇਤਰ ਵੱਲੋਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿਹਤ ‘ਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹੋਈ। ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸਮੱਗਰੀ ‘ਤੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਆਈਆਂ। ਸੰਸਥਾਨਕ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ-ਪ੍ਰਸਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਵਿਕਰੀ ਰਾਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਕਲੰਘ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਰੰਗ ਦੀ ਮਹਿਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨاتے, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਪਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੱਧਤੀਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ‘ਲਿਬਰੇਟਿੰਗ ਮਾਸਟਰਬੇਸ਼ਨ: ਏ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਔਨ ਸੈਲਫ-ਲਵ’ ਅਤੇ ‘ਸੈਕਸ ਫਾਰ ਵਨ: ਦ ਜੋਇ ਆਫ ਸੈਲਫ-ਲਵਿੰਗ’ ਵਰਗੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਬੈਸਟਸੈਲਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦਰਜਨਾਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ‘ਮਾਈ ਰੋਮੈਂਟਿਕ ਲਵ ਵਾਰਜ਼’ ਅਤੇ ‘ਸੈਕਸ ਬਾਈ ਡਿਜ਼ਾਈਨ’ ਵਰਗੀਆਂ ਕਈ ਆਤਮਕਥਾਵਾਂ ਵੀ ਲਿਖੀਆਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਸੰਘਰਸ਼, ਕਲਾਤਮਕ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਅਟੁੱਟ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਲਾਗੂ ਹੋਏ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਠੋਸ ਰਸਤਾ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ।

ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰਗਰਮੀ ਲਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਅਤੇ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਰਾਹੀਂ ਫੰਡ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰੋਧ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਪਿਆ। 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮੇਲ-ਆਰਡਰ ਰਾਹੀਂ ਵਾਇਬਰੇਟਰ ਵੇਚਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡਾਕ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਮਸਾਜਰ” ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਤਮਕ ਪੱਤਰਿਕਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਿਹਤ ਉਪਕਰਨ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮੁਕ ਕਲਾ ਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਜਬਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਿਵਿਲ ਲਿਬਰਟੀਜ਼ ਯੂਨੀਅਨ (ACLU) ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕਲਾਤਮਕ ਅਭਿਵਿਆਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਡੌਡਸਨ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਅਡਿੱਠ ਰਹੀਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਿਰਫ ਨਿੱਜੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਦਮਨ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕ ਵਿਰੋਧ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨعرਾ “ਚੰਗਾ ਚਰਮਸੁਖ, ਚੰਗੀ ਦੁਨੀਆਂ” ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਇਕ ਬਗਾਵਤ ਹੈ; ਹਰ ਵਾਰੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਹਿਲਾ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦਮਨਕਾਰੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਆਧੀਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।

 ਚਾਹੇ ਰਵਾਇਤੀ ਲਿੰਗੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਡੌਡਸਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਸ਼ਪੱਖ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਹਾਸੇ ਭਰੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਈਵ ਐਂਸਲਰ ਦੇ ‘ਦ ਵੈਜਾਈਨਾ ਮੋਨੋਲਾਗਸ’ ਵਰਗੀਆਂ ਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ’ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਥੇ ਮਹਿਲਾ ਦੀ ਲਿੰਗਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ, ਪੁਰਸ਼ ਵਿਰੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਜਾਂ ਸਧਾਰਣ ਨੈਤਿਕ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਲਿੰਗਿਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੇ ਅਣਡਿੱਠੇ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਚਰਚਾ ਕਰਕੇ ਆਤਮ-ਸੁਖ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਲਾਭਾਂ ’ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਡੌਡਸਨ ਦਾ ਇਹ ਅਹਵਾਨ ਕਿ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ਆਤਮ-ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਇਕ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਅੱਜ ਵੀ ਲਿੰਗਿਕ ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

1970 ਦੇ ਅਤੇ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਬੁੱਢੇਪੇ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਲੇਖਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਖੰਡਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਮਰ ਵਧਣ ਨਾਲ ਲਿੰਗਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਾਇਬਰੇਟਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਕਰਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੈਨੋਪੌਜ਼, ਯੋਨੀ ਦੇ ਸੰਕੋਚ ਅਤੇ ਹਾਰਮੋਨਲ ਬਦਲਾਅ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੈਸਟੋਸਟੇਰੋਨ ਕ੍ਰੀਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ) ਬਾਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਿਆਂ ਬੁੱਢੀਆਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਈ ਵਰਜਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਡੌਡਸਨ ਨੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਉਦਯੋਗ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੌਰਨ ਉਦਯੋਗ ਰਾਹੀਂ ਵਪਾਰਕ ਲਾਭ ਲਈ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵੱਲੋਂ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਵੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ। ਵਿਆਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਨ्यवाद ਨੂੰ ਪਿਤ੍ਰਸੱਤਾਤਮਕ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਿੰਗਿਕ ਕੰਮ ਦੇ ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਵਰਕਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਰਨ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਮਲੈੰਗਿਕ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾਨ-ਬਾਈਨਰੀ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਤੀਜੀ ਧਾਰਾ ਜਾਂ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕਾਂ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਮੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਯਥਾਯੋਗ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਕਾਰਜਕਰਤਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ। 1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਐਲਜੀਬੀਟੀਕਿਊ+ ਕਾਰਜਕਰਤਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਲਿੰਗਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਡੋਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ‘ਤੇ ਖਾਸ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।

ਡੌਡਸਨ ਨੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਬਾਡੀਸੈਕਸ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੱਧਤੀ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ। ਸਵੀਡਨ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲੈਂਗਿਕ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸਰਵਜਨਿਕ ਸਿਹਤ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕੀਤਾ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਕਠੋਰ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਸੈਕਸ ਫਾਰ ਵਨ’ ਉਥਲੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਹੋ ਗਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ 1999 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵੈਬਸਾਈਟ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਹਸਤਮੈਥੁਨ ‘ਤੇ ਡਾਊਨਲੋਡ ਕਰਨ ਯੋਗ ਗਾਈਡਲਾਈਨ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਨਲਾਈਨ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਲੈੰਗਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਐਲਗੋਰਿਦਮ-ਆਧਾਰਿਤ ਪੌਰਨ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 80ਵੇਂ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਾਤਾਵਰਣੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿਹਤ ‘ਤੇ ਹੋ ਰਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਜਤਾਈ — ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਹਿਰੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਮਰੱਥਾ ‘ਤੇ ਹੋ ਰਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਟਿਕਾਊ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਕੋ-ਸੈਕਸ਼ੁਅਲ ਉਪਰਕਮਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਸਹਿਯੋਗ ਦਿੱਤਾ। ਸੈਕਸ-ਟੋਈ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪਲਾਸਟਿਕ ਕਚਰੇ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜੀਵ-ਵਿਘਟਨਯੋਗ (ਬiੋਦੲਗਰੳਦੳਬਲੲ) ਉਤਪਾਦ ਅਤੇ ਮੁੜ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਪਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਰੁਖ ਅਪਣਾਇਆ। ਕੋਵਿਡ ਮਹਾਮਾਰੀ ਦੌਰਾਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਾਡੀਸੈਕਸ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੂਮ ‘ਤੇ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੋਰ ਸੂਲਭ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਨਲਾਈਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਲਈ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ।

ਵੱਡੀ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਲਾਸਤਾ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾਇਆ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦਿਆਂ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚੁਣਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਘੱਟ ਆਮਦਨ ਵਾਲੀਆਂ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕਤਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਕਮਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਹਿ-ਕੰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡ ਕੇ ਭੰਡਵਾਦੀ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ।
ਬੈੱਟੀ ਡੌਡਸਨ ਦੇ ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਯੋਗਦਾਨ ਕਾਰਨ, ਲਿੰਗਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਕੰਮ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਰਾਸਤੇ ਖੁੱਲ ਗਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੇ ਸੈਕਸ-ਪੋਜ਼ਿਟਿਵ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ—ਜਿੱਥੇ ਮਹਿਲਾ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ‘ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹਿਲਾ-ਅਨੁਕੂਲ ਸੈਕਸ-ਟੋਈਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਬੈੱਟੀ ਡੌਡਸਨ ਮੈਥਡ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ‘ਦ ਸਾਇੰਟੀਫਿਕ ਵਰਲਡ ਜਰਨਲ’ ਅਤੇ ‘

‘PLOS ONE’ਵਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਪੱਤਰਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਠੋਰ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਵ-ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣ ਨਾਲ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਗੈਜ਼ਮ ਦੀ ਦਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਦਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲ ਮਾਡਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਡੌਡਸਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਬਦਲਾਅਯੋਗ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੈੱਖਿਕ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਦੋਹਾਂ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ।

ਡੌਡਸਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਕਈ ਡੌਕਯੂਮੈਂਟਰੀਆਂ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸ਼ੋਅ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਟਫਲਿਕਸ ਦੇ “ਦ ਗੂਪ ਲੈਬ” ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਿੱਸਾ) ਅਤੇ ਇੰਟਰਵਿਊਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੱਡਰ ਅਤੇ ਬੇਬਾਕ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭੈਕ ਹਾਸੇ ਨਾਲ ਦਰਸ਼ਕ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੀਡੀਆ ਹਾਜ਼ਰੀ ਕਾਰਨ ਹਸਤਮੈਥੁਨ, ਔਰਗੈਜ਼ਮ ਅਤੇ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਦੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸੰਤੋਸ਼ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਗਈ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੀ ਫੇਲਸ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੇਖਨਾਵਾਂ, ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਦੀਆਂ ਨੋਟਾਂ, ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਤਰਵਿਵਹਾਰ ਸੰਘਰਿਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਰਸਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। “ਬਾਡੀਸੈਕਸ” (2016) ਅਤੇ “ਦ ਪੈਸ਼ਨਟ ਲਾਈਫ” (2022) ਵਰਗੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿ-ਕੰਮੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਰਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਰਸਾ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੰਦੀ ਰਹੇਗੀ।

ਸੈਕਸ ਐਜੂਕੇਟਰ ਐਨੀ ਸਪ੍ਰਿੰਕਲ, ਕੈਰਲ ਕਵੀਨ ਅਤੇ ਡਾ. ਰੂਥ ਵੈਸਟਹਾਈਮਰ ਨੇ ਡੌਡਸਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ “ਆਵਰ ਬਾਡੀਜ਼, ਆਵਰਸੈਲਵਜ਼” ਵਰਗੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਹਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਅੱਜ ਵੀ, ਕਾਰਜਕਰਤਾ, ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਸੈਕਸ-ਪੋਜ਼ੀਟਿਵ ਨਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਚੱਲ ਰਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਭੈ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਿੰਗਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂਬੰਦੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਡੌਡਸਨ ਵੱਲੋਂ ਉਠਾਏ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਦਾ ਬਚਪਨ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਬੀਤਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਫਿਰੋਜ਼ਪੁਰ ਛਾਉਣੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਬਰਤਾਨੀਆ ਜਾਂ ਧੁੱਪ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਛੱਤਰੀ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਗਰੀਬੀ, ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਦਰਦ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਭਰ ਗਿਆ। ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ-ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਬਲਣ ਲੱਗੀ। ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਦਿਆ। 1921 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਯਸ਼ਪਾਲ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਸ ਅੰਦਰ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਉਹ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਇਸ ਨਾ-ਮਿਲਵਰਤਣ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਉਹ ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਨੈਸ਼ਨਲ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਭਗਤ ਸਿੰਘ, ਸੁਖਦੇਵ ਅਤੇ ਭਗਵਤੀ ਚਰਨ ਵੋਹਰਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਹਕੂਮਤ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਲਈ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਨੌਜਵਾਨ ਭਾਰਤ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਸਰਗਰਮ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣ ਲੱਗਾ। ਉਹ ਸਾਈਮਨ ਕਮਿਸ਼ਨ ਵਿਰੋਧੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੌਰਾਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਲਾ ਲਾਜਪਤ ਰਾਏ ਦੀ ਲਾਠੀਚਾਰਜ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਹੋਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਂਡਰਸ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ। 1929 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਾਇਸਰਾਏ ਲਾਰਡ ਇਰਵਿਨ ਦੀ ਰੇਲਗੱਡੀ ਨੂੰ ਬੰਬ ਨਾਲ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ, ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਲਾਹੌਰ ਦੀ ਬੋਰਸਟਲ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਛੁਡਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਕਾਨਪੁਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰਨ ਆਏ ਪੁਲਿਸ ਫੋਰਸ ਦੇ ਦੋ ਕਾਂਸਟੇਬਲਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਪਤਨੀ, 17 ਸਾਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਪਰਿਵਾਰ ਛੱਡ ਕੇ ਉਸਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਬੰਦੂਕ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਆਜ਼ਾਦ ਨੇ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।

ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਆਜ਼ਾਦ 1931 ਵਿੱਚ ਇਲਾਹਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਪੁਲਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹੀਦ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਆਜ਼ਾਦ ਦੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ‘ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਸੋਸ਼ਲਿਸਟ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਆਰਮੀ’ (੍ਹਸ਼੍ਰਅ) ਦਾ ਕਮਾਂਡਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦਿੱਲੀ ਅਤੇ ਲਾਹੌਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਕੇਸ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਮੁੱਖ ਮੁਲਜ਼ਮ ਸੀ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ 3000 ਰੁਪਏ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਉਹ ਫਰਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਅਗਲੇ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਬੰਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਸਫੋਟਕ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ। 1932 ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਲਾਹਾਬਾਦ (ਹੁਣ ਪ੍ਰਯਾਗਰਾਜ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਨਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ। ਮੁਕਾਬਲੇ ‘ਚ ਗੋਲੀਆਂ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਲਾਹੌਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕੇਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੋਸ਼ੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੰਮੀ ਅਦਾਲਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਲਹਿਰ ਦੇ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੇਸਾਂ ਦੀ ਅੱਗੇ ਪੈਰਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਵਿਰੁੱਧ ਕਈ ਹੋਰ ਕੇਸ ਵੀ ਪੁਖਤਾ ਸਬੂਤਾਂ ਅਤੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ 28 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਕੈਦ ਜਾਂ ਉਮਰ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰੀ। ਜੇਲ੍ਹ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਇਕ ਸਰਕਾਰੀ ਪੱਤਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਉਸ ਦੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਕਪੂਰ ਨੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਮੰਗੀ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਘਰ ਵੀ ਛੱਡ ਗਈ ਸੀ। ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਸਬੰਧੀ ਜੇਲ ਮੈਨੂਅਲ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਨੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਪੁਲਿਸ ਅਜਿਹੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਕੈਦੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਹੱਥਕੜੀ ਤੋਂ ਵਿਆਹ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਉਦੋਂ ਸਮਝੌਤਾ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਕਮਿਸ਼ਨਰ ਖ਼ੁਦ ਆ ਕੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿਚ ਵਿਆਹ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਵਿਆਹ ਅਗਸਤ 1936 ਵਿਚ ਬਰੇਲੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਗਵਾਹ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲਾੜੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੀ ਬੈਰਕ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਲਾੜੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੰਦਾਂ ਦੇ ਸਰਜਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਾਚੀ ਚਲੀ ਗਈ। ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਸੀ। ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਵਿਚ ਇਸ ਖ਼ਬਰ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਹੰਗਾਮੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੇਲ੍ਹ ਮੈਨੂਅਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਾ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾਯਾਫ਼ਤਾ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੇ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੇਲ ‘ਚ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਮਲਾ ਕਾਫੀ ਜਨਤਕ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੈਦੀਆਂ ‘ਤੇ ਜੇਲ ‘ਚ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।

ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੁਸਤਕਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਬੜੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਆਪਣੀ ਕੈਦ ਦੌਰਾਨ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ, ਰੂਸੀ ਅਤੇ ਇਤਾਲਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਿਕ ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਨੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਪਿੰਜਰੇ ਦੀ ਉਡਾਨ’ ਅਤੇ ‘ਵੋਹ ਦੁਨੀਆਂ’ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ। ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਪੁਸਤਕ ‘ਮੇਰੀ ਜੇਲ੍ਹ ਡਾਇਰੀ’ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ, ਲੈਨਿਨ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਕ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਫਰਾਇਡ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ, ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਬੇਚੈਨੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ।

1937 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗ੍ਰਹਿ ਰਾਜ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈਆਂ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ ਨੇ ਸਾਰੇ ਸਿਆਸੀ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ 1938 ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸਰਕਾਰ ਬਣੀ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਿਆਸੀ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੇ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਦੌਰਾਨ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਵਰਗੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਇਸ ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ 02 ਮਾਰਚ 1938 ਨੂੰ ਰਿਹਾਅ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਸਦੇ ਪੰਜਾਬ ਸੂਬੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਲਖਨਊ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਰਿਹਾਅ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਸੰਯੁਕਤ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਲਖਨਊ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਭੋਜਨ, ਕੱਪੜਾ ਅਤੇ ਮਕਾਨ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕੋਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇਲ੍ਹ ਤੋਂ ਰਿਹਾਅ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਚਹਿਰੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਦੇ ਖਿਡੌਣੇ ਬਣਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚਿਆ, ਸੜਕਾਂ ‘ਤੇ ਪਈਆਂ ਸੂਈਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਬੈਗ ਬਣਾਏ, ਜੁੱਤੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਿਸ਼ ਬਣਾ ਕੇ ਵੇਚੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਮਾਮੂਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਕਿਰਾਏ ‘ਤੇ ਮਕਾਨ ਲਿਆ।

ਕੁਝ ਮਹੀਨੇ ਔਖੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ ਗੁਜ਼ਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਵੰਬਰ 1938 ਵਿਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲਏ ਅਤੇ ਕਿਰਾਏ ਦੇ ਮਕਾਨ ਨੂੰ ਦਫਤਰ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਇਨਕਲਾਬੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਯਸ਼ਪਾਲ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਰਚੇ ਛਾਪਣ ਲਈ ਹੱਥ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਮਸ਼ੀਨ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ’ ਰਸਾਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਡਾ: ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਪਾਲ ਬਣ ਚੁੱਕੀ ਸੀ, ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ ਦਫ਼ਤਰ’ ਤੋਂ ਦੰਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਿਲਾ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੇ ਕਵਰ ‘ਤੇ ਸਲੋਗਨ ਸੀ: ‘ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਵਿਪਲਵ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।’

‘ਵਿਪਲਵ’ ਨੇ ਹਿੰਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਅਤੇ ਕਮਾਲ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਆਪਣੀ ਅਥਾਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਇੱਕ ਖੁੱਲਾ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਕੱਟੜ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ, ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। 1939 ਤੱਕ, ਵਿਪਲਵ ਇੰਨਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਸਦਾ ਉਰਦੂ ਐਡੀਸ਼ਨ, ਬਾਗੀ ਵੀ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਰਥਿਕ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਸਟੈਂਡ ਲੈਂਦਿਆਂ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਪਾਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਡਾਕਟਰੀ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ 1940 ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਤਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਨੇ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਪਾਦਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾਵਲ ਲਿਖਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਛਪਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਔਕੜਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਵੱਲੋਂ ਲਾਈਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਉਸ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕਿਉਂ ਨਾ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਆਪ ਹੀ ਛਪਵਾਈਆਂ ਜਾਣ? ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ’ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਲੇਖਕ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹੁਣ ਪੂਰਾ ਲੇਖਕ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।

ਸਿੱਧੀ ਚੁਣੌਤੀ ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਲੇਖ ‘ਸੇਵਾਗ੍ਰਾਮ ਕੇ ਦਰਸ਼ਨ’ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਸੇਵਾਗ੍ਰਾਮ ਆਸ਼ਰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਦੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਰਥਾਤ ਨਿੱਜੀ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਟਾਇਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਣ ਜੋ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਜਮਹੂਰੀ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣਾ ਜੋ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਲੜ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ’ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾਗ੍ਰਾਮ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ।

ਡਾ: ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਤੀ ਅਤੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀਆਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਦਰੋਹੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ’ ਵਿਰੁੱਧ ਨੋਟਿਸ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ 36 ਘੰਟਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੇਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਗਲੇ ਹੀ ਦਿਨ ਯਸ਼ਪਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੁਰਸੀ ‘ਤੇ ਬੈਠਾ ਸੀ ਤਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਅਫ਼ਸਰ ਨੇ ਅਪਮਾਨ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਲੱਤਾਂ ਮੇਜ਼ ‘ਤੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਲੱਤਾਂ ਵੀ ਉਸੇ ਮੇਜ਼ ‘ਤੇ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਅਫਸਰ ਨੇ ਬੜੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, “ਧੰਨਵਾਦ ਮਿਸਟਰ ਯਸ਼ਪਾਲ! ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡਾ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।” ਅਤੇ ਯਸ਼ਪਾਲ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਤੋਂ 12,000 ਰੁਪਏ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਵਿਪਲਵ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਦੋਹਾਂ ਨੇ ‘ਵਿਪਲਵ’ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ‘ਵਿਪਲਵ ਟ੍ਰੈਕਟ’ ਦੇ ਨਾਂ ਹੇਠ ਇਕ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਛਾਪਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰੀਆਂ, ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੌਰ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਛਾਪਿਆਂ ਕਾਰਨ ਨਵੇਂ ਰਿਕਾਰਡ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ 1941 ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ।ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1947 ਵਿੱਚ ‘ਵਿਪਲਵ’ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਪਰ ਪ੍ਰੈਸ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਐਕਟ ਕਾਰਨ ਆਜ਼ਾਦ ਭਾਰਤ ਦਾ, ਇਹ ਕੁਝ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ।

ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ 6 ਸਾਲ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ 1939 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਪਲਵ ਦਫਤਰ ਤੋਂ 21 ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਪਿੰਜਰੇ ਕੀ ਉਡਾਨ’ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ‘ਵਿਪਲਵ’ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਘਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਮਿਲਿਆ। ਉਸੇ ਸਾਲ, 12 ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ‘ਵੋ ਦੁਨੀਆ’ ਵਿਪਲਵ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਪਣੇ 1941 ਦੇ ਨਾਵਲ ‘ਦਾਦਾ ਕਾਮਰੇਡ’ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ਇਨਕਲਾਬੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਆਧਾਰਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਉਲਝਣਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਾਵਲ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਇਆ। ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਚਰਚਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਗਾਂਧੀਵਾਦ ਅਤੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕਿਤਾਬ ‘ਮਾਰਕਸਵਾਦ’ ਲਿਖੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਅੱਜ ਵੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਲੇਖਣੀ ਤਿੱਖੀ ਅਤੇ ਦਲੇਰ ਸੀ।

8 ਜੂਨ 1941 ਨੂੰ, ਉਸ ਨੂੰ ਡਿਫੈਂਸ ਆਫ ਇੰਡੀਆ ਐਕਟ ਦੀ ਧਾਰਾ 38 ਦੇ ਤਹਿਤ ਦੁਬਾਰਾ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮਾਨਤ ‘ਤੇ ਛੁਡਵਾਇਆ। ਇਸ ਡਰ ਤੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਕੈਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਸਨੇ ਅਗਸਤ 1941 ਵਿੱਚ ‘ਗਾਂਧੀਵਾਦ ਕੀ ਸ਼ਾਵ ਪਰੀਕਸ਼ਾ’ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਇਨਕਲਾਬੀ ਕਾਰਕੁਨ ਵਜੋਂ, ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਅੱਜ ਵੀ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡਾ: ਭਦੰਤ ਆਨੰਦ ਕੌਸਲਿਆਨ, ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ, ਪਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਲੇਖਕ, ਨੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਗਾਂਧੀਵਾਦ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸੀ, ਉਸ ਸਾਲ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸਰਬ-ਉਦੇਸ਼ ਵਾਲੀ ਪੁਸਤਕ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਚੱਕਰ ਕਲੱਬ’ (1942) ਕਿਤਾਬ ਆਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਬੋਲਬਚਨ ਕਲੱਬ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਅੰਗ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਯੋਗਤਾ-ਯਤਨਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ 16 ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੜਕਾ ਦਾ ਤੂਫ਼ਾਨ’ ਵੀ ਰਿਲੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ‘ਦਾਦਾ ਕਾਮਰਾਡ’ (1941), ‘ਦੇਸ਼ਦ੍ਰੋਹੀ’ (1943), ‘ਦਿਵਿਆ’ (1945), ‘ਪਾਰਟੀ ਕਾਮਰਾਡ’ (1946), ‘ਮਨੁਸ਼ਿਆ ਕੇ ਰੂਪ’ (1949), ‘ਅਮਿਤਾ’ (1956) ਵਰਗੇ ਕਈ ਨਾਵਲ ਲਿਖੇ। , ‘ਝੂਠਾ ਸੱਚ’ (1958), ‘ਬਾਰਹ ਘੰਟ’ (1962), ‘ਅਪਸਰਾ ਕਾ। ਸ਼ਾਪ’ (1965), ‘ਕਿਓਂ ਫਾਂਸੇ’ (1968), ‘ਤੇਰੀ ਮੇਰੀ ਉਸਕੀ ਬਾਤ’ (1974) ਆਦਿ।

1945 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ, ਦਿਵਿਆ ਨਾਵਲ ਨੇ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਦਰੋਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਜੋੜਿਆ। ਮਹਿਲ ਦੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਿਵਿਆ, ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਦਰਬਾਰੀ ਡਾਂਸਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਮੁਸੀਬਤ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ – ਉੱਚੇ ਜਨਮ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਿਰਫ਼ ਵੇਸਵਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ। ਦਿਵਿਆ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇਗਾ। ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਦਿਵਿਆ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੇਰਵੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਾਵਲ ਹੈ।

ਮਲਾਹਾਂ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ‘ਪਾਰਟੀ ਕਾਮਰੇਡ’ 1946 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾਵਲ ‘ਗੀਤਾ’ ਦੇ ਨਾਂ ਹੇਠ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਕੁੜੀ ਹੈ ਜੋ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਲਈ ਫੰਡ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਦੀਆਂ ਸੜਕਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਅਖਬਾਰ ਵੇਚਦੀ ਹੈ। ਪਾਰਟੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਗੀਤਾ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ‘ਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਪਦਮਲਾਲ ਭਾਵਰੀਆ, ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ‘ਤੇ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਅਤੇ ਭਵਰਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੰਬੇ ਸੰਪਰਕ ਕਾਰਨ ਭਵਰਿਆ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਫੁੱਲੋ ਦਾ ਕੁੜਤਾ’ ਵੀ ਇਸੇ ਸਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਦੇ ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਕੁਰਤਾ, ਧਰਮ ਯੁੱਧ, ਗਿਆਨਦਾਨ, ਭਸਮਾਵਰੁਤ ਚਿੰਗਾਰੀ ਆਦਿ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਰੁਚੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹਨ। ਜਮਾਤੀ ਸੰਘਰਸ਼, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਵਿਅੰਗ ਉਸਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਦਿਵਿਆ, ਦੇਸ਼ਦ੍ਰੋਹੀ, ਝੂਠਾ ਸੱਚ, ਦਾਦਾ ਕਾਮਰੇਡ, ਅਮਿਤਾ, ਮਾਨੁਸ਼ ਕੇ ਰੂਪ, ਮੇਰੀ ਤੇਰੀ ਉਸਕੀ ਬਾਤ, ਆਦਿ ਨਾਵਲ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ‘ਸਿੰਘਵਾਲਕੋਨ’ ਅਤੇ ਲਿਖਿਆ। ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਰਚੀਆਂ ਗਈਆਂ 13 ਕਹਾਣੀਆਂ ਉਸ ਦੇ ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਗਿਆਨੰਦਨ’ (1944) ਵਿਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਅਭਿਸਪਤ’ ਵਿਚ ਦਸਧਰਮ, ਸ਼ੰਬੂਕ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਬੱਚਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਲਿਤ ਵਰਗ ਦੇ ਮਸਲਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ। ਪੰਡਿਤ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਦੀਆਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਹਿਰਦ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, 1956 ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਾਵਲ ‘ਅਮਿਤਾ’ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੇ 1946 ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ, ਜੋ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵੱਲ ਲੀਪ ਲੈ ਰਹੀ ਸੀ, ਉੱਤੇ ਫੋਸਟਰ ਡੱਲਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਤਾਬ ‘ਲੇਬਰ ਇਨ ਅਮਰੀਕਾ’ ਦਾ ਹਿੰਦੀ ਵਿੱਚ ‘ਅਮਰੀਕਾ ਕੇ ਮਜ਼ਦੂਰ’ ਨਾਮ ਹੇਠ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਉੱਤਮ ਕੀ ਮਾਂ’ ਲਿਖਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। 1951 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੁਸਤਕ ‘ਸਿੰਘਾਲਕਨ’ ਲਿਖੀ। 1951 ਤੋਂ 1955 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਬਾਰੇ ਅਨਮੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਨੇ ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰਹੱਸ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਭਾਰਤ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਸਰਗਰਮ ਆਗੂ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਓ ਭੈਰਵੀ’ ਲਿਖਿਆ, ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਕੇ ਅਤੀਤ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਰੱਖ ਕੇ 1962 ਤੋਂ 64 ਦਰਮਿਆਨ ਲਿਖਿਆ ਨਵਾਂ ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ‘ਆਦਮੀ ਔਰ ਖੈਰ’, ਕਹਾਣੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਚਿੱਤਰਾ। 14 ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਟਾਈਟਲ, ‘ਜਗ ਦਾ ਮੁਜਰਾ’, ਜਿਸ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਅਸਕਦ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੁਖਤਾਰ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਨਾਵਲ ‘ਜੁਲੇਖਾ’ ਉਰਦੂ ਤੋਂ ਹਿੰਦੀ ਵਿਚ। 1942 ਦੇ ਭਾਰਤ ਛੱਡੋ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ‘ਤੇ 1974 ‘ਚ ਲਿਖੇ ਆਪਣੇ ਨਾਵਲ ‘ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਸੋਚਾ ਸਮਝਾ’ ਅਤੇ 1974 ‘ਚ ਲਿਖੇ ‘ਤੇਰੀ ਮੇਰੀ ਉਸਕੀ ਬਾਤ’ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਕ ਪਰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ.

ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੌਲਿਕਤਾ ਸੀ ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੀ ਸੀ। 1951-52 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਸਰਕਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟਾਂ ਦੀਆਂ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਵੀ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਪ੍ਰੋਵਿੰਸ (ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼) ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਗੋਵਿੰਦ ਵੱਲਭ ਪੰਤ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛਿਆ – ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਪੰਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, – “ਉਹ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀ ਲਿਖਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।” ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧਾਂ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਨਿਡਰਤਾ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਵਧ ਰਹੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਇਕ ਸਿਆਸੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਰਾਮ ਰਾਜ ਕੀ ਕਥਾ’ ਲਿਖੀ।

1962 ਦਾ ਨਾਵਲ ‘ਬਰਾਹ ਘੰਟੇ’ ਵਿਧਵਾ ਵਿੰਨੀ ਅਤੇ ਵਿਧਵਾ ਫੈਂਟਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿੰਨੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜਿਕ ਪਾਖੰਡ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵਿੰਨੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਕਲੰਕਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦਲੇਰ ਜ਼ਿੱਦ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੋੜ ਅਤੇ ਪੂਰਤੀ. ਉਹ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਖਿੱਚ ਜਾਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਯਸ਼ਪਾਲ ਦਾ ਨਾਵਲ ਇੱਕ ਸੋਚ-ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਾਵਲ ਹੈ ਜੋ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਰਜਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਿੱਠਾ ਤੇ ਹੱਸਮੁੱਖ ਇਨਸਾਨ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਚੁਗਲੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਗੱਲਬਾਤ ਪਸੰਦ ਸੀ। ਘਰ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੀ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਜੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬੜੇ ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਵਿਚ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਸਨ-ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜਾਤ ਅਤੇ ਧਰਮ ਕੀ ਹੈ? ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੇਰੀ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜੀ ਮਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ- ਯਸ਼, ਤੂੰ ਆਰੀਆ ਖੂਨ ਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ- ਕੀ ਮੇਰੀਆਂ ਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਖੂਨ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਹੱਸਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਕ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕ ਸਾਥੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਜੀ, ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹੋ, ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਘਰ ਕਿਉਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ?” ਉਸ ਨੇ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਕਿਹਾ, ”ਅੱਜ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵੀ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਉਂ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੀ? ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕੁਝ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ? ਮੈਂ ਅਜ਼ਾਦੀ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਗਿਆ… ਤੁਹਾਡੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਰਥਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਹੋਵੇ, ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਲੈਣਾ ਹੈ. ਸਹੂਲਤਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਲੇਖਕ ਭੁੱਖੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਪਾਗਲਪਨ ਨਾਲ ਮਰਦੇ ਹਨ-ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਰੋਮਾਂਟਿਕਤਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮੂਰਖ ਕਹੋ। ਮੇਰੇ ਨਾਵਲ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿਓ।”

ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਆਇਆ- ‘ਤੁਸੀਂ ‘ਫੈਮਿਲੀ ਪਲੈਨਿੰਗ’ ‘ਤੇ ਲੰਮੀ ਕਹਾਣੀ ਲਿਖੀ ਸੀ, ‘ਸਾਰਿਕਾ’ ਵਿਚ ਛਪੀ ਸੀ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿੱਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ – ‘ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਹਰ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਲਿਖਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਕੋਈ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਉਹ ਭਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਣ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਮਾਣ ਸਾਨੂੰ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਮਜ਼ੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਿਖਦਾ।’

ਯਸ਼ਪਾਲ ਦਾ ਨਾਵਲ ‘ਝੂਠਾ-ਸੱਚ’ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਵੰਡ ਵੇਲੇ ਹੋਏ ਖ਼ੂਨ-ਖ਼ਰਾਬੇ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੈਨਵਸ ’ਤੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਸਤ ਦੀ ਰੰਗੀਨ ਤਸਵੀਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੰਡ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਪੰਜਾਬ ਅਤੇ ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਏ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲ-ਖਿੱਚਵੀਂ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਹਨ – ਮਾਤ ਭੂਮੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਭਵਿੱਖ। ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਤਨ ਗੁਆ ਲਿਆ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਵਿਭਿੰਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਵਲ ਵਿਚ ਸਥਾਪਿਤ ਨਵੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਝਟਕਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੰਦੀ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, “ਝੂਠਾ ਸੱਚ” (1958 ਅਤੇ 1960) ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਟਾਲਸਟਾਏ ਦੇ ਨਾਵਲ “ਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ” ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੈਗਜ਼ੀਨ “ਦਿ ਨਿਊ ਯਾਰਕਰ” ਨੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ “…ਭਾਰਤ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਨਾਵਲ” ਕਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਦੋਹਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਚਿਤਰਣ ਲਈ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ, ਪਾਠਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਚਿੱਤਰਣ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਭਿਲਾਸ਼ੀ ਪਰ ਬੇਸਹਾਰਾ ਕਾਂਗਰਸੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬੇਰਹਿਮ ਚਿੱਤਰਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਅਭੁੱਲ ਪਾਇਆ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੁਰਸਕਾਰ ਲਈ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਕ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ ਕਾਂਗਰਸ ਸਰਕਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਨਾਵਲ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਮੁੜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਖੁਦ ਕਾਂਗਰਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪੰਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰ ਨੇ 1970 ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਪਦਮ ਭੂਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਸੋਵੀਅਤ ਭੂਮੀ ਸੂਚਨਾ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ‘ਸੋਵੀਅਤ ਭੂਮੀ ਨਹਿਰੂ ਪੁਰਸਕਾਰ’ (1970) ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ, ਅਤੇ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਸੰਮੇਲਨ ਪ੍ਰਯਾਗ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ‘ਮੰਗਲਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਪੁਰਸਕਾਰ’ (1971)। 1960 ਵਿੱਚ “ਝੂਠੇ ਸੱਚ” ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦੀ ਭਰਪਾਈ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਹਿਤ ਅਕਾਦਮੀ ਨੇ 1976 ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੇ ਆਖਰੀ ਨਾਵਲ ਲਈ ‘ਮੇਰੀ ਤੇਰੀ ਉਸਕੀ ਬਾਤ’ ਪੁਰਸਕਾਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੇ 73 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਪਛਾਣ ਮਿਲੀ। ਪੁਰਾਣੀ ਸੰਘਰਸ਼ਮਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ। ਵਧੀਆ ਕਹਾਣੀਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀ ਮੌਤ 26 ਦਸੰਬਰ 1976 ਨੂੰ ਵਾਰਾਣਸੀ, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਲਹਿਰ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ‘ਤੇ ਲਿਖੀ ਗਈ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਸਿੰਘਵਾਲਕਨ’ ਦੇ ਚੌਥੇ ਭਾਗ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਰ ਜਾਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚੇਤੰਨ ਲੇਖਕ ਗੁਆਚ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਿੰਦੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਔਖੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਇੱਕਲੇ ਅਜਿਹੇ ਲੇਖਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਔਖੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਲਮ ਚੁੱਕੀ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸੀ। ‘ਵਿਪਲਵ’ ਦੇ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਕ ਵਜੋਂ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਰਥਕ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਔਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪਾਤਰ ਲੜਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਾਂਝੇ, ਦਲਿਤ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਪਏ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਚੈਂਪੀਅਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਆਪਣੀ ਲਿਖਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ, ਉਸਨੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੁਰਾਤਨ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਲੜਾਈ ਲੜੀ। ਉਸ ਨੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਨੋਂ ਮਾਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ‘ਤੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹਮੀਰਪੁਰ ਦੇ ਭੌਰੰਜ ਸਬ-ਡਿਵੀਜ਼ਨ ‘ਚ ਟਿੱਕਰ ਖੱਤਰੀਆਂ ‘ਚ ਮਕਾਨ ਸੀ। ਅੱਜ ਸਥਿਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮਾਲ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਲਕੀਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਨੂੰ ਹਿਮਾਚਲੀ ਕਹਿ ਕੇ ਸੂਬਾ ਪੱਧਰੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸੂਬਾ ਸਰਕਾਰ ਅੱਜ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਉਸ ਦਾ ਘਰ ਕਿੱਥੇ ਸੀ। ਦੇਸ਼ ਲਈ ਜਾਨਾਂ ਵਾਰਨ ਵਾਲੇ ਇਨਕਲਾਬੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਰੁਖ਼ੀ ਦੀ ਇਹ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਯਸ਼ਪਾਲ ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਦੋਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸੀ। ਉਸ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੋਵੇਂ ਮਾਧਿਅਮ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀਆਂ 60 ਕਿਤਾਬਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਨਾਵਲ, ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੇਖ, ਇਕ-ਨਾਟਕ ਨਾਟਕ, ਸਫ਼ਰਨਾਮਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨੇ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ। ਇਨਕਲਾਬੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਯਸ਼ਪਾਲ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ। ਉਸ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਲਿਖਿਆ, ਉਹ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਾਹਿਤ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿਚ ਕੋਈ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਧਰਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਧਰਮ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ, ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ, ਸਿੱਟੇ ਬਦਲਣਾ, ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਨਾਲ ਧਰਮ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਘੱਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਸੰਸਥਾਗਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹਿਰੂ ਨੇ 1938 ਵਿੱਚ ਇੰਡੀਅਨ ਸਾਇੰਸ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ: ‘ਵਿਗਿਆਨ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਭੁੱਖਮਰੀ, ਗਰੀਬੀ, ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ, ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਆਂ, ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਭਵਿੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।’

ਨਹਿਰੂ ਨੇ 1946 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ’ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਲੋਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਨਿਰੀਖਣ, ਪ੍ਰਯੋਗ, ਗੁਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਗਣਿਤਿਕ ਮਾਡਲਿੰਗ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ। ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਹੀਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ‘ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਆਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਹਿਰੂਜੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਨਹਿਰੂ ਆਪਣੀ 1946 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ ਇੰਡੀਆ ਦੇ ਪੰਨਾ 512 ‘ਤੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ, ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ. ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ, ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਾਹਸੀ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਸੁਭਾਅ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ, ਪਰਖ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ, ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਪਿਛਲੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ। ਪੂਰਵ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਮਨ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ – ਇਹ ਸਭ ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਜਿਹੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਜੋਂ ਭਾਰਤ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ, ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਣ।

ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹੁੰਚ, ਇੱਕ ‘ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ’ ਅਤੇ ‘ਆਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ’ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਹੁੰਚ ਵਜੋਂ ਵਿਗਿਆਨ (ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ, ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮੇਤ) ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਕਾਲਤ ਅਤੇ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਨਹਿਰੂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਅਕਸਰ “ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ” ਅਤੇ “ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਵਨਾ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ। 1951 ਵਿੱਚ ਸਾਇੰਸ ਕਾਂਗਰਸ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੇਰੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।” ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਪਿਛਾਖੜੀ ਰੂੜੀਵਾਦ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸਰਕਾਰ ਓਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ ਜਿੰਨੀ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦੀ ਨਿਖੇਧੀ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਪਛੜੇ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਵੇਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਦੇਸ਼ ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਸਮੇਤ ਸਾਡੇ ਲੋਕ ਤਰਕਹੀਣਤਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਸਤ ਹਨ। ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਕਸਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਦਾਰੇ ਬਣਾਏ। ਅਗਸਤ 1947 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਲਈ ਕੇਂਦਰ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪੋਰਟਫੋਲੀਓ ਬਣਾਇਆ। 1951 ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ। ਨਹਿਰੂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਭਾਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਕਾਂਗਰਸ ਦੀਆਂ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੋਜ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਦੀ ਗਵਰਨਿੰਗ ਬਾਡੀ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਉਸਨੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ। ਕੌਂਸਿਲ ਆਫ਼ ਸਾਇੰਟਿਫਿਕ ਐਂਡ ਇੰਡਸਟਰੀਅਲ ਰਿਸਰਚ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਜਨਰਲ ਐੱਸ.ਐੱਸ. ਭਟਨਾਗਰ, ਭਾਰਤ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਕੜਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਪੀ.ਸੀ. ਮਹਾਲਨੋਬਿਸ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਚੇਅਰਮੈਨ ਹੋਮੀ ਜੇ. ਭਾਬਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕੀਤਾ। ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਲਈ ਉਸਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਾਰਨ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਭਾਭਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਰਮਾਣੂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਨਹਿਰੂ ਦਾ ਦੌਰ ਭਾਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਾਲ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੂਡੋਸਾਇੰਸ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਨਹਿਰੂ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ’ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਿਆ। ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ ਵਿਚ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: ‘ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਲੋਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ। ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ, ਜੋ ਸਾਹਸੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ, ਇਸ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ, ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ, ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੇ ਤੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨਾ – ਇਹ ਸਭ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ… ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਰਗ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਬੇਅੰਤ, ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ।’

ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਯਤਨ ਸਾਲ 1958 ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਸਦ (ਲੋਕ ਸਭਾ) ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੀਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਸਮੇਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ। ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਸਦ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਨੀਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਸਿਰਫ਼ ਟੈਸਟ ਟਿਊਬ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਇਸ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਸਬੰਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਚਰਚਾ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਮਨੁੱਖਤਾ, ਜਮਹੂਰੀਅਤ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਆਦਿ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਵੀ ਕਾਰਗਰ ਹੈ।

1976 ਵਿੱਚ 42ਵੀਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੋਧ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ‘ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ, ਮਾਨਵਵਾਦ ਅਤੇ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ’ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਛੇਦ 51A(H) ਦੇ ਤਹਿਤ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਦਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾਉਣਾ ਹੀ ਨਹਿਰੂਜੀ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੋਵੇਗੀ।